культуры меняют в ней свои очертания и меняются местами: теперь не культура является
частью религии, а религия становится частью культуры и до известной степени
поглощается ею. И даже русская религиозная философия куда в большей степени есть
факт культуры, чем акт церковного богословия.
86
Идеологами нового религиозного сознания прежде всего можно назвать Вл.
Соловьева и Н. Бердяева. На первое место здесь выдвигается романтический проект, в
котором само искусство есть уже теургия, богодейство. С этим проектом преображения
мира связан и романтический образ художника – творца, усвоившего служение пророка.
Практически это получало выражение в том, что люди, исполненные этим духом
времени и принадлежавшие к художественно-литературной среде, пытались выстроить
свою жизнь «по правилам искусства». Задача состояла в том, чтобы создать поэму из
своей личности. Вот как описывает это поэт В. Ходасевич: «Художник, создающий
“поэму” не в искусстве своем, а в жизни, был законным явлением в ту пору... Внутри
каждой личности боролись за преобладание “человек” и “писатель”... Дело свелось к тому,
что история символизма превратилась в историю разбитых жизней, а их творчество как
бы недовоплотилось...»cclv.
Любопытно, что сходный проект искусства-жизнестроения был и у формалистов-
лефовцев (левый фронт искусства), которые всеми силами открещивались от
символистских установок.
Впрочем, задача коренной ломки и переустройства не только мира, но и жизни, и
даже самого человека вполне вписывалась в общий пафос революционной эпохи: этим
объясняется лояльность большевистского государства к авангардистам и даже
символистам. Лишь в середине 30-х годов, когда в советской культуре уже вовсю
директивно насаждается метод соцреализма, начинается погром левого искусства:
«зауми», «штукарского формализма», «футуризма» и «буржуазного символизма».
Вл. Соловьев: спасение или теургия
В некоторых построениях Вл. Соловьева с особой силой свидетельствует о себе тот
дух утопизма, который повсюду сопровождает романтизм и его неотлучную тень –
рационализм. И то и другое возникает именно на месте отрыва от органической жизни и
вырастает на местах беспочвенных и зыбких. И то и другое, являясь психологическим
феноменом, приноравливает бытие к своим собственным представлениям о нем и
неизбежно редуцирует Абсолютное и онтологически данное, приспосабливая его к своим
интеллектуальным запросам. Во всяком случае, Лев Шестов вполне справедливо
указывает на это в своей книге «Откровение и Апокалипсис».
Действительно, Откровение у Соловьева отступает на задний план перед выкладками
его собственного разума. Сам Вл. Соловьев ставил своей задачей «оправдать веру наших
отцов, возвести ее на новую ступень разумного сознания, показать, что древняя вера...
совпадает с вечной и вселенской истиной»cclvi. По Соловьеву, такой «вечной и вселенской
истиной» оказываются достижения разума, причем разум избирается здесь в качестве
высшей инстанции, пред которой и должны оправдаться «древняя вера» и ее катехизис.
Более того, в работе «Критика отвлеченных начал» Вл. Соловьев упрекает
святоотеческое богословие в том, что оно, по мысли философа, исключает свободное
отношение разума к религиозному содержанию. Очевидно, что сугубым пиететом и
явным предпочтением как перед верой отцов, так и перед Откровением пользуется у Вл.
Соловьева именно философия с ее «цельным знанием», с ее «идеальной интуицией».
Однако «идеальная интуиция» как детище падшего мира сего не может подняться до
непосредственного созерцания Абсолюта, выйти за пределы трансцендентализма, будучи
обреченной блуждать в сферах имманентного понимания Сущего, то есть попросту в
сферах секулярной культуры. ..далее