уродливые очертания этого «нового искусства». Сказать, что оно бездарно, плоско,
пошло, безобразно – это значит еще ничего не сказать. На наших глазах служители Муз
постепенно становятся служителями сатаны, вовлекая в это служение и толпы
потребителей «искусства». Мы видим разложение и гибель не отдельных художников, но
человечества – той его части, которая вовлекается в апостасию.
Люди всегда падали и грешили. Но отношение к злу и греху могло быть совсем
разным. Во времена торжества христианства зла боялись и стыдились, со злом боролись, в
грехах каялись. В последующие времена «отменили стыд», началось уравнивание в
правах добра и зла, добродетели и греха. В последние времена зло будет торжествовать, а
добро окажется под запретом. Отчасти это уже и происходит. Духовное понимание
современного искусства раскрывает страшную правду о человеке, о тех «глубинах
сатанинских», в которые он устремился.
Олеся Николаева, автор этой книги,– замечательный поэт. Она имеет право судить
современное искусство, потому что она – один из его творцов и видит изнутри
происходящие в нем процессы.
В свое время Марина Цветаева после тридцатилетнего страстного служения поэзии
написала «Искусство при свете совести», где подвергла величайших поэтов и себя самое
беспощадному суду и осуждению. Олеся Николаева смотрит на культуру более
оптимистически, ей несвойственны нигилистические порывы кающихся интеллигентов и
«наших новых христиан». Она уверена, что человек искусства имеет возможность быть
верным голосу христианской совести. Она утверждает, образно говоря, что художники
участвуют по-своему в строительстве тех двух градов, о которых сказал блаженный
Августин: «Две любви создали два града: земной – любовь к себе, доходящая до
презрения к Богу, небесный же – любовь к Богу, доходящая до презрения к себе». Эти два
града, противоположные по ценностям, в них вложенным, создаются на территории,
которую они отвоевывают один у другого.
Пока еще стоит этот мир, каждый из нас может сделать свой выбор – созидать с
Богом или воевать против Бога.
Христианская культура – созидание о Христе и со Христом – была и должна быть.
Протоиерей Валентин Асмус
Церковь и интеллигенция
Идейность и беспочвенность русской интеллигенции
В статье «Трагедия интеллигенции» Георгий Федотов сформулировал два связанных
между собой и исчерпывающих определения сущности русской интеллигенции:
идейность и беспочвенностьcclii. Под идейностью он понимает особый вид рационализма,
под беспочвенностью – отрыв от национальной религии, культуры и быта, от государства
и вообще от всех органически выросших социальных и духовных образований.
В соответствии с этими признаками не все культурные, интеллигентные и
профессионально занимающиеся интеллектуальным трудом (intellectuals) люди
принадлежат этому стану. Г. Федотов не без оснований исключает из него Достоевского и
Толстого (закрывая глаза на его поздние рационалистические измышления), Гоголя и
Лескова, Розанова и Победоносцева, Хомякова и Федорова.
Г. Федотов настаивает на том, что водораздел между ними и интеллигенцией
проходит в сфере идеала: для интеллигенции этот идеал, рожденный не из религиозных
недр, коренится в «идее», в теоретическом мировоззрении, практически заменяющем
религию, при этом «построенном рассудочно и властно прилагаемом к жизни, как ее
норма и канон»ccliii.
Закономерно, что подобный специфический склад мышления этого своеобразного
ордена (словцо Г. Федотова.– О.Н.)ccliv с неизбежностью плодит и умножает всякого рода
мифы, которые, в свою очередь, влияют на всю последующую работу интеллигентской ..далее