Ты спрашиваешь, какой внешний признак будет указан допустимых развлечений? Тебе будет указано другое: внутреннее основание того процесса, в котором человек действительно освобождается от обмирщения. Это основание -- духовный рост человека. Внешние самоограничения должны быть здесь не по букве закона, а в соответствии с внутренним процессом духовной жизни. Не сразу надо сказать человеку: брось мирские развлечения. Но и нельзя ждать, чтобы он бросил их без труда, без борьбы, когда он совершенно потеряет к ним всякое влечение. Надо знать момент, когда пора человеку поставить такую задачу. Надо знать не только, каково здесь требование закона, но и созрел ли данный человек для решения такой задачи. Формальный, "по букве" отказ "сразу" от всего мирского, потому что святые отцы "в театр не ходили, и папирос не курили, и в весёлой компании не сидели", -- при всей видимости истинности может оказаться не только бесплодным, но даже губительным для души. Здесь недостаточно знать учение о совершенстве -- здесь надлежит иметь духовное ведение. Книга -- великое дело. Но для того, чтобы пользоваться ею, нужна не мирская мудрость, а благодатная премудрость. Ведь как ни известна нам из подвижнических творений невидимая брань, как ни изучены в духовном опыте святых основные законы духовной жизни, -- всё же каждый человек не вполне такой же, как другой, и каждая жизнь человеческая -- особая, единственная и новая жизнь. Поэтому и книги сказать всего не могут. То живое, единственное, особое, что касается только этой жизни, постигается не мирскою мудростью, а премудростью благодати. Православные монастыри доселе сохранили живую практику истинного духовного руководства. И если хочешь по-настоящему понять православное учение о пути жизни духовной и о восхождении по лествице совершенства -- посмотри, какой там был дух. Чему учили старцы своих духовных детей? Было ли в словах их это исполненное мертвого формализма требование "сразу", кажущееся таким возвышенным, а в существе своём исполненное внешнего фарисейства? Вот послушай, как писали великие оптинские старцы о "мирских развлечениях". Имей в виду, что слова, которые я сейчас тебе приведу, писались девушке, живущей весёлой мирской жизнью, но стремившейся к монашеству:
"Таинство странное вижду и преславное: небо -- вертеп; престол херувимский -- Деву; ясли -- вместилище, в нихже возлеже Невместимый... Истинно -- чудо ужасное! и херувимский ум ужасается, как это могло быть? А между тем это было! И какое из сих чудес чудеснее, ум отказывается уразуметь. Цепенеет... Да, великое утешение св. Церковь даровала умному человеку. Так вот целый век и смотрел бы в бездну этих трёх строчек. А сколько ещё перлов рассыпано в духовных церковных песнях! Но земной ум не жалует этих драгоценностей, ибо понять их не может. Что петуху неоценённый рубин? Ему надо горошину. А нам доставляет утешение попрыгать по паркету, как какому козлёнку, нам бы похохотать до лому затылка, нам бы рожу какую-нибудь надеть, замаскироваться, и сколько ещё глупостей и нелепостей, поглощающих этот световидный дар неба -- ум наш. Впрочем, это я пишу не с тем, чтобы ты, моя искренняя, все рожи и бальные принадлежности разбросала и тем огорчила бы родных и чужих. А так говорю, чтобы ты знала, что творишь. И уж если набедокуришь -- исповедовалась бы Господу, и Он простит тебя".
И в другом письме ей же: "Вчера или 3-го дня о. М. сказал, что ты там всё пляшешь. Я ему советовал указать тебе басню Крылова "Стрекоза и муравей". К тебе она подходит. Та тоже любила масленицу и не жаловала поста -- всё плясала. Говорю это не в укор тебе, а чтобы ты знала настоящее положение вещей и при случае не теряла головы"...
И ещё: "Экая ты подозрительная! Опять взвела на меня клевету, будто я недоволен тобою. Да хоть бы ты и действительно увлеклась кем-нибудь, да как же я тебя не прощу? сам грешный человек. А ты даже и не увлеклась, а так просто, подружилась. Ну и Бог простит тебя, и я прощаю".
Требовал ли он от этой мирской девушки, чтобы она "сразу" отказалась от всего? Напротив, он и самую мысль о таком "немедленном" изменении жизни отгонял от неё как мысль вражескую. "Но вижу, ты желаешь, -- пишет ей старец, -- сбросив модные со шпорами башмаки и бальное платье, сию ж минуту сделаться святою, преподобною, сразу просветлеть. Нет, матушка, в деле духовном так не бывает. Тут на первом плане стоит терпение, за ним ещё терпение, и, наконец, всё это венчает опять-таки терпение" (иеросхим. Анатолий).
Вот голос истинного православия. Вот как старчество понимало процесс духовного перерождения человека, и это была не теория, а сама жизнь. Через пять лет после этих писем оптинский старец пишет той же девушке поздравление со вступлением на иноческий путь, в котором уже нет ничего ни о модных ботинках, ни о бальных платьях, а говорится: "Читай непременно каждый день Авву Дорофея или св. Иоанна Лествичника. В их книгах великая сокровищница уроков для духовной жизни. И если будешь идти указанным ими путём по силе твоей, -- верь, не погибнешь и наследуешь Царство вечное".
Неизвестный. Значит, вопрос переносится на внутреннее возрастание. Внешние ограничения -- это отчасти помощь для этого возрастания, отчасти -- следствие его?
Духовник. Совершенно верно.
Неизвестный. Что же содействует этому возрастанию в положительном, а не в ограничительном смысле?
Духовник. Я уже сказал тебе: покаяние, частое причащение. К этому надо прибавить молитву, пост и внутреннюю брань. ..далее